Dall’Eliseo all’UNESCO il viaggio di Leone XIV compie un passo ulteriore. Davanti alle autorità francesi il Papa ha mostrato come la Chiesa possa abitare le grandi questioni di una società secolarizzata, offrendo la propria parola sulla dignità della persona senza trasformarla in una bandiera politica. Nel pomeriggio, all’UNESCO, porta quel ragionamento alla sua radice e pone una domanda che riguarda ogni cultura: «Che cosa significa essere umani?». Anche nel XXI secolo, afferma, non possiamo dare per scontato di sapere chi sia veramente l’uomo.
Già il saluto del Direttore generale Khaled El-Enany prepara questo passaggio in maniera significativa. Accogliendo Leone XIV, richiama Magnifica humanitas e riconosce nel magistero del Papa una consonanza con alcune delle grandi questioni sulle quali l’UNESCO sta lavorando, soprattutto l’educazione e l’intelligenza artificiale. Di fronte a sistemi sempre più potenti, ribadisce la necessità di custodire la primazia dell’intelligenza umana, del discernimento e della responsabilità.
Per una lettura ecclesiale dell’incontro è un particolare da non trascurare. Un organismo internazionale nel quale si incontrano culture e convinzioni molto diverse riconosce che il futuro della tecnologia non può essere deciso soltanto dalla tecnologia e accoglie la Chiesa come interlocutrice nella ricerca di ciò che custodisce l’uomo.
Leone XIV chiarisce subito la ragione della propria presenza. Si presenta come «testimone della pace» e prende la parola «in qualità di pastore», richiamando Paolo VI e quella Chiesa che desidera farsi «messaggio e conversazione» rivolti a tutti gli uomini di buona volontà. Entra dunque all’UNESCO portando la domanda sull’uomo e sul significato della sua esistenza, dentro un luogo nel quale educazione, scienza e cultura cercano vie di cooperazione tra i popoli.
Per questo comincia dall’educazione. Ricorda la lunga esperienza della Chiesa nelle scuole e nelle università, poi precisa che ciò che desidera consegnare non sono anzitutto le opere nate nel corso dei secoli, quanto la convinzione che le ha generate: «Nessuna educazione è completa se non parla della questione del senso». Riprendendo Giovanni Paolo II, aggiunge che educare significa aiutare l’uomo ad «essere» di più e non semplicemente ad «avere» di più.
È una indicazione che riguarda direttamente anche la nostra missione. In un tempo nel quale le informazioni sono immediatamente disponibili e possono essere prodotte in quantità sempre maggiore, l’educazione cristiana conserva la propria specificità quando aiuta una persona a comprendere il significato di ciò che conosce e l’orientamento da dare alla propria libertà. La domanda sul senso appartiene così all’educazione stessa.
Quando il Papa domanda che cosa significhi essere umani, la sua risposta parte da una realtà elementare: siamo nati. Nessuno ha scelto da chi, dove e quando venire al mondo. Prima di poter decidere siamo figli e questa condizione, spiega Leone XIV, possiede immediatamente un significato etico: essendo figli, siamo anche fratelli e sorelle. L’esistenza ci raggiunge come dono e introduce ciascuno dentro una relazione che precede ogni scelta personale.
Nasciamo anche bisognosi di nutrimento, parole, cura e affetto. Quando questa memoria viene perduta, cambia il modo stesso con cui guardiamo alla vita, che può cessare di essere accolta come dono per diventare prodotto e oggetto di sfruttamento.
Qui il discorso all’UNESCO permette di comprendere ancora meglio quello pronunciato all’Eliseo. Davanti alle autorità francesi Leone XIV aveva parlato della fragilità, del diritto alla vita e dei rischi di una tecnica separata dalla coscienza. Ora conduce quelle affermazioni alla loro sorgente: la dignità dell’uomo non nasce dall’efficienza né dalla salute, perché la persona riceve la vita prima ancora di poter disporre di essa.
Anche la libertà viene inserita dentro questa visione. È bella quando si orienta verso il bene e la verità e perde il proprio volto quando scivola nell’arbitrio o nella volontà di potere. La libertà acquista così la sua grandezza nella capacità di riconoscere un bene e di assumerne la responsabilità.
Questa responsabilità diventa drammatica quando il Papa parla della guerra, definita come la più terribile delle opere umane perché arriva a mettere la stessa scienza al servizio della distruzione. Riprende le parole poste all’inizio della Costituzione dell’UNESCO, secondo le quali, se le guerre nascono nella mente degli uomini, proprio nella mente degli uomini devono essere costruite le difese della pace. L’esperienza del Novecento ha mostrato quanto il progresso scientifico, quando viene separato dalla sapienza, possa diventare strumento di morte e quanto l’educazione possa essere piegata alla manipolazione.
La costruzione della pace diventa allora anche un problema educativo. I trattati hanno bisogno di persone capaci di riconoscere nell’altro qualcuno che possiede la stessa dignità e di una cultura nella quale la giustizia preceda la logica dell’interesse.
Dentro questo quadro entra l’intelligenza artificiale. Leone XIV osserva un paradosso molto concreto: attribuiamo il nome di «intelligenza» a sistemi artificiali mentre rischiamo di riconoscere sempre meno il valore di persone reali quando non corrispondono ai criteri della produttività e dell’efficienza.
La questione supera quindi la potenza delle macchine e riguarda il modo con cui impariamo a guardare l’uomo. Quando efficienza e rendimento diventano criteri assoluti, anche la persona fragile rischia di essere valutata come uno strumento che ha perduto la propria utilità. Leone XIV ricorda invece che la dignità rimane intatta nella malattia e nella sofferenza, chiedendo una cura che accompagni ogni stagione dell’esistenza.
A questo punto il Papa esplicita la sorgente cristiana della propria visione. Richiama Gaudium et spes e afferma che il mistero dell’uomo trova la sua luce piena in Cristo, nel quale ogni persona appare voluta e amata da Dio. Leone XIV parla dentro un’assemblea nella quale convivono tradizioni differenti e porta fino in fondo la testimonianza della Chiesa, mostrando che il dialogo non chiede al cristiano di nascondere la sorgente dalla quale nasce la sua comprensione dell’uomo.
Nella seconda parte del discorso questa visione prende forma attraverso due immagini bibliche: Babele e Pentecoste. Babele rappresenta un’unità costruita attraverso il dominio. Il Papa ne riconosce la tentazione nelle forme di globalizzazione prive di fraternità e in quei «contatti senza legami» che moltiplicano le connessioni senza generare una relazione autentica. Possiamo comunicare istantaneamente da una parte all’altra del mondo e nello stesso tempo sperimentiamo nuove forme di isolamento; possediamo una quantità immensa di informazioni e questa abbondanza non coincide automaticamente con la sapienza.
Proprio qui Leone XIV pronuncia una delle espressioni più incisive dell’intervento: «Il senso è l’ossigeno della mente». I sistemi artificiali possono collegare dati e individuare relazioni sempre più complesse, mentre la domanda sul significato della vita appartiene all’esperienza umana e non può essere delegata a una macchina.
Anche per l’evangelizzazione questa osservazione possiede un valore immediato. In un mondo saturo di risposte, la Chiesa offre un servizio prezioso quando custodisce le domande che permettono all’uomo di comprendere per che cosa viva e quale direzione dare alle possibilità che possiede.
A Babele il Papa contrappone Pentecoste. Lì popoli e lingue differenti ricevono lo stesso annuncio senza perdere la propria identità. La cattolicità non chiede uniformità: custodisce la possibilità che culture differenti portino dentro la stessa comunione la propria storia. Babele cerca l’unità attraverso il potere; Pentecoste la genera attraverso un annuncio che ciascuno può ascoltare nella propria lingua.
Il Papa offre poi un criterio concreto per verificare ogni dichiarazione sulla dignità umana: guardare come vengono trattati coloro che hanno meno possibilità di difendersi. Nomina il bambino nel grembo materno e quello travolto dalla guerra, le persone con disabilità, gli anziani, i migranti e i rifugiati. Sono loro il banco di prova delle nostre affermazioni sull’uomo.
Verso la conclusione Leone XIV guarda anche alla crisi attraversata dalle istituzioni internazionali. Il dialogo viene facilmente percepito come lentezza e la cooperazione come incapacità di decidere. Il Papa indica allora la fiducia, quella disposizione che permette di non considerare le differenze necessariamente come minacce e rende possibile cercare insieme un bene che nessuno potrebbe costruire da solo.
Dentro questa ricerca le tradizioni religiose conservano un compito che Leone XIV definisce culturalmente necessario e insostituibile, perché custodiscono le domande sull’origine della vita e sul suo destino. L’uomo ha bisogno di interrogarsi sul significato ultimo della propria esistenza e il Papa riassume questa apertura con parole semplici: «Non siamo in cammino verso il nulla».
Dall’Eliseo all’UNESCO comincia così a emergere con maggiore chiarezza il percorso del viaggio. Davanti alla società francese Leone XIV ha mostrato che la Chiesa può restare dentro le domande del proprio tempo; davanti alle nazioni riunite all’UNESCO indica ciò che porta in questo dialogo, una comprensione dell’uomo ricevuto come dono e chiamato a una libertà orientata al bene, la cui pienezza il cristiano riconosce in Cristo.
È forse questo uno dei servizi più necessari che la Chiesa può rendere in un tempo nel quale crescono rapidamente le possibilità della tecnica. Ogni nuova possibilità rende ancora più urgente comprendere quale bene vogliamo servire, perché nessun progresso potrà rispondere al nostro posto alla domanda che Leone XIV consegna oggi all’UNESCO e, insieme, alla Chiesa: che cosa significa essere umani?
Riferimenti per approfondire: Viaggio apostolico di Leone XIV in Francia e visita all’UNESCO; Magnifica humanitas; UNESCO, visita di Leone XIV e giornata su intelligenza artificiale, educazione e pace; san Giovanni Paolo II, Discorso all’UNESCO, 2 giugno 1980.
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